终南山隐士：把整个终南山都变成道场，也没有

机缘巧合，写过几篇终南山隐修者的文章，又认识了云游修行的邹玲琴道长。

说起出家修行的话题，她颇有感触，她与师父商灵虚道长二十多年云游过天下道佛圣地，名山宫观，现在就在拜谒闽越等地道观寺院的路上。

这几天，我们保持着不断互动，她们的云游生活跃然眼前，他们的修行箴言，凝结成一句话，那就是：名山宫观是小道场，锅台才是大道场！整理一下我们的交流记录，以飨同道者。

一家之言，难免偏颇，仅供参考。

问道：你说生活才是大道场，为何出家修行？

终南山隐士邹道长：我是受师父的影响才出去修行的。

师父是1987年毕业的大学生，是一家国企的工会生活部负责人。

她喜欢旅游，开始时只是旅游，后来接触了不少僧道高师，喜欢上了研究佛道诸学。

用情极深，不能自拔。

开始时，我也只是利用假期跟着商道长四处转转，增长见闻，听师父讲道上的故事，颇受教益。

回到单位，突然感觉生活苍白了许多，所以每逢节假日，就跟着师父走上了云游的道路。

六年前，我提前退休，这几年几乎走遍了国内著名道观，也到过不少名刹寺院。

古人云秀才不出门，便知天下事，老子也说不出户，知天下；不窥牖，见天道。

可是你可知道，芸芸众生，若是没有广泛的游历做铺垫，心里空空，寂然廖然，如何能见天道？

所以，我笃信读万卷书不如走万里路的人生智慧。

问道：我到过龙虎山、白云观、九真观、九华山等，结识过不少出家修行的人，他们最热衷的就是打坐、背书。

但有些人修炼了几十年，依然心浮气躁，说不出个修炼的道道来，是功力不到，还是悟性太差？

终南山隐士邹道长：修行没有那么神秘，所谓悟性，只是懒惰者自设的心障。

我们每到一处，除了正常交流学习，日课也是打坐、念经。

所谓悟性，无非就是一种心态，一个人若是满心的世象尘垢，怎么会悟道？所谓世象，就是外相，五颜六色的酸甜苦辣，熙熙攘攘的争来争去，这些都是世象，其背后隐藏着真理大道，贪欲之心不除，悟什么道？心浮气躁，咋能看穿？

不管是道家、佛家，还是儒家，都讲究一个jing字，道家讲静，佛家讲净，儒家讲敬。

道家的静是致虚极，守静笃，清静守一，回归生命的本真；佛家的净是本来无一物，何处惹尘埃的净；儒家的敬就不用说了，都明白，是崇仁守礼之敬。

生活本身的问题，其背后就是修行的答案，不是静就是净，不是净，就是敬，可惜被人忽略了，以致被问题的表象所惑，不做探究，于是心急气躁，等到积重难返后，就把所谓的包袱甩给家人，自己出家，自以为很脱俗，很聪明，看破了红尘，走上所谓的修行之路。

岂不知那包袱里正藏着真理大道？老子主张绝圣弃智就是要绝弃掉看起来自以为是的小聪明，回归到人性正常的淳朴状态。

修行的本质就是修炼对生活、对人生的态度，矫正三观。

远离了生活，修行就是无源之水无本之木，还谈什么修行？那种认为出家了，就可以得道成仙成佛的观念，是很荒谬、很危险的。

这种行为，与其说是修行，不如说是逃避；与其说是逃避，不如说是无能。

问道：你们师徒常年在外，远离家庭社会，如何理解？终南山隐士邹道长：我们没有远离生活，我们的心在家庭，在社会。

我们的云游，准确地说应该叫游历。

除了特殊情况，比如有重大活动，偶尔住山，通常情况，我们每年大概有三四个月的时间在外云游，很多时候，是跟家人一块出行的。

其余大部分时间还是在家修行的。

我们把外出游历看作是生活的必要补充，以矫正我们居家修行的偏差。

真正的大道场，却在红尘里，柴米油盐酱醋茶，家长里短，亲情、爱情、友情，那里面才是人生的真理大道。

在家时，我们身处红尘，心在山林，以出世的情怀过入世的生活，云卷云舒，花开花谢，日出月落，四季更替，这叫无欲以观其妙；在外时，我们以虚静之心反观生活的点点滴滴，修正偏差，一箪食，一瓢饮，在陋巷，专气致柔，心往大道，这叫常有欲以观其徼。

问道：修行跟生活是两回事吧？在家修行，那样正襟危坐，不影响生活吗？终南山隐士邹道长：诚然，打坐念经是出家修行的必修课，且是日课，基本功。

这种日课，没那么神秘，其主要目的就是修炼人的心态：静。

当然，你也可以理解为净或敬。

该如何理解？通常情况下，人们会混淆修道跟世间的生活的关系，往往把二者对立起来，好像学道修道悟道就要背弃世间的生活，其实这是误解，或者说是由误导造成的一知半解。

的确，出家住山，环境清静，比较能约束身心。

但是环境条件只是外求状态下的条件，若能内求，若能用心，所谓专气致柔，你走到哪里，哪里就是道场。

心，才是最大、最高能的道场。

问道：可是眼前没有真切的道场，怎么比照参悟？终南山隐士邹道长：道佛即心，心即道佛。

天人合一，说的是身心灵的合一，不单是人跟具象的道场的合一。

老子说道是恍兮惚兮，道是寂兮廖兮，日月星辰、花草鱼宠，是道的存在方式。

但是更多的看不见的物质也是道的存在形式。

有形有名的永远没有无形无名的虚空大，因此，具象的道场也永远没有心里的道场大，刚才说了，大道场就是人的心。

佛说我心即佛。

若是心存大道，便是灶台，一粥一饭，半丝半缕，一席话，一段情，举手抬足间，满眼都是道场；若是心怀欲望，我执不放，便是山野林泉，幕天席地，正襟危坐，念经放生，也永远找不到道的踪影。

小隐隐于野，中隐隐于市，大隐隐于朝，说的就是这个道理。

心灵的净土不只在林泉野径，更在热闹繁华处。

静下心来，平心静气，行走在红尘里的修行，比远离家人独善其身式的修行，需要更多的责任担当，需要更大的智慧勇气。

所以，真正的修行者，既有一颗滚烫的世俗心，又有一颗干净的出离心，舍此而外，无以谈修道、悟道，得道。

问道：红尘万丈，心比天高。

身处贪山欲海，如何静心修道？终南山隐士邹道长：贪山欲海，无非出自一个私字，都是私心膨胀所致。

老子说的很清楚：修道者应当见素抱朴，少私寡欲，唯有塞其兑，闭其门，才能终身不勤；否则，开其兑，济其事，终身不救。

人类社会，自从私心产生那一天起，空气中就弥漫着浩浩荡荡的物欲气流，意志薄弱者很容易被迷惑，只有堵塞住贪婪纷争的物欲，关闭其门径，让纯净的公心滋生满布，才可以不为物欲所累。

物欲的闸门一旦打开，人生就进入了欲魔肆虐的死循环，不可救药了。

深山修道不比在家修道花样多。

相反，万丈红尘里，喜怒取舍都是考题，言行容止都有关口，油盐酱醋，喜忧静躁，每一次情绪的波动，每一次物欲的诱惑，每一次意外的到来，无一不是道场；每一次当下的抉择，都是灵魂的拷问；每一个念头的滋生，都是人性的考验，战败一次，倒退一步；战胜一次，近道一步。

想修道，必须自己先坚强起来，道与意志薄弱者无缘。

问道：家人反对，怎么修？终南山隐士邹道长：都是形式主义所害！修道哪有什么形式啊？家庭本是净土，家庭就是道，家人就是你的同道人。

要把你的净土打扫的干干净净，布置的清净庄严，作为家庭成员，要尽心尽职，灰尘就是业障，垃圾就是烦恼，清楚它们，就是清楚业障，就是修道。

亲人就是道友，关爱他们，不怨不怒，唯喜唯抚，就是修道。

因缘与福报，是修来的，如何修？你执着什么，什么就是祸害，你执着谁，谁就会让你伤心。

你心心念念都是善，你的世界就充满善和喜；您心心念念都是恶，你的世界就满是罪恶，所以太上说福祸无门，惟人自召。

问道：如果用一个字来形容修道的真谛，你认为该是哪一个字？终南山隐士邹道长：那就是爱！修道之人，要知道自己的来处和去处，人从何处而来？谁赋予你生命？爱自己的人，就会爱父母；只爱自己不爱父母，是天底下最大的恶。

修道就要先修爱心，懂得感恩，宇宙大爱才会复归于你身，这是修行者最基本的资格。

若连这个资格都没有，那便已经入了魔道了。

连最亲近的父母都不爱，一切皆无从谈起，这样的道理，我想天下人所共知，就不必多言了。

所有有心修行的人，第一道考题就是：你爱你的父母？