老子为何说天地不仁，为何又说“常与善人”？

在人的价值观里，天道是最高道德标准，古人赋予天以人格化，天有意识即天意，人间的最高统治者被称作天子，代天宣化，替天行道；民间最亲近的神是灶王爷，每当逢年过节，老百姓都会祭拜灶神，祈求他上天言好事，下界保平安，人最常用的祈祷词、祝福语和感叹词就是老天爷如何如何。

除了道家，诸子大多相信天是有意志的

诸子百家都有关于天道的论述，墨子说顺天意者，兼相爱，交相利，必得赏；反天意者，别相恶，交相贼，必得罚。孔子说畏天命，畏大人，畏圣人之言，等等。古人以天道（天意）衡量一切、检验一切，万物必须服从天，顺之者昌，逆之者亡。

所以，在，天命观不仅是儒释道的统一认知，也是诸子百家的统一认知。虽然各家的认知立场各有不同，但多赋予天以意志。孔子说的天命是指他懂得了仁义礼智之道；佛家的天命观认为天命即是轮回，前世是因，今生为果；老子则认为天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。

儒、墨均认为天是有意识和感情倾向的，他们相信，人的诉求一定会上达，上天也一定时刻关注着人类的善恶功罪，善恶也终会果报。但老子却认为天地不仁，以万物为刍狗，按照老子的思想，天下人行善作恶就没有界限，功过不分，不得果报了吗？既然人法地，地法天，天法道，道法自然，上天都没有天理了，人该效法它什么呢？

老子为何说天地不仁，为何又说常与善人不矛盾吗？

天是一种自然状态，无所谓仁慈。在老子的宇宙观里，道生一，一生二，二生三，三生万物，这个万物就包括天。又说：渊兮，似万物之宗吾不知谁之子，象帝之先。在老子的哲学里，天是无始无终，先天地生的一种自然状态，因此它不具有人格，也没有神格，所以说天地不仁，以万物为刍狗。

刍狗只是人类用来祭祀天地祖宗的，在人的眼里，刍狗派上用场的时候就是圣物，是沟通人与天、地、祖先、神祗的媒介，用完之后就是垃圾。是圣物也好，是垃圾也好，那只是人的一厢情愿，老天并不理解这种精神寄托，也没有还愿的承诺和神通，它任凭天地万物自生自灭而不为所动。这种无神论的天道观，彻底颠覆了自古以来，直至周朝的那个被人格化了的天。

老子具有十分可贵的辩证法思想，他认为，宇宙间的天地万物无一不是对立统一的矛盾体：善恶、损益、刚柔、强弱、福祸、荣辱、巧拙、攻守、静躁等等，所以他说有无相生，难易相成恒也。这一切的存在都是以对立方的存在为条件，其中一方消失，另一方也就失去了依存条件，因此万事万物总是向着相反的方向运动变化的：反者。道之动。这种相互渗透、互为依存的关系，是宇宙间一切事物发生、发展、变化、生灭的普遍而永恒的规律。比如：

祸与福是一组对立的矛盾体，但二者不是固定不变的，而是互根转化的。这一互根转化就如同草木之变：草木之生也柔脆，其死也枯槁。生之柔脆与死之枯槁，是很普遍的自然现象，没有人为痕迹。但引申到人生，便能给人以启示：经常处于柔弱状态，就能避免走向灾祸强者死之徒。所以老子主张曲则全，枉则直，洼则盈，蔽则新，少则得，多则惑。

总之，天道是守弱贵柔且永恒的，自然界中几于道的至善之物，莫过于水了，因此人就要向水学习:上善若水，水善利万物而不争,居善地，心善渊，与善仁，这个与善仁指的就是与人、与万物打交道时应有的美善品德。唯如此，故无尤。

天道虽然无亲，但善德却是天道的体现。老子说天道无亲，常与善人看似矛盾，实则一脉相承，顺理成章。天道是无所谓仁不仁的，也没有什么远近厚薄的分别心。但是，道为体，德为用，天、地、万物，一切事物的存在方式和运动形式，都是道的具体体现，所谓得道就是人通过修心养性，具有了道的某些特征和功用，比如道的虚无、清静、柔弱、不争、恬淡、无为、自然等等特征。

善人与恶人，头上都没贴标签，但是天之道不可违，违者死矣：

天道的法则是：不与万物争强，所以不争而善胜；不与万物说长短，但祸福所及，无一物一事或能逃；道于虚空中，明察秋毫，无论早晚、快慢、轻重，暗中自有权衡，人算不如天算；任他才智过人，奸巧绝世，在天道面前，徒劳无益。天道无形无言，就像一张无限广大无所不至的鱼网一样，不要看那网眼稀疏，任何善行恶作，无一逃得过天道。道大道并没有给出划分，你的善，自带着，你的恶，积攒着。但是天道，天道无所偏私，他只是无为不争，善良的人照着无为不争的天道去做，则犹如神助，顺风顺水，所以，虽然无亲，但常与善人，因为同道而行；逆天背道而行的人，恶业昭彰，积重难返，终难逃恢恢天网。

老子所说的善，不是为了某种目的而以善掩其恶，也不是自以为是的的善行，而是要行符合大道的自觉自愿的善。怀有掩人耳目的善，其实就是另一种恶。故太上曰：福祸无门，惟人自召。善恶之报，岂是天道哉？善根腐烂，恶业积攒，到头来，众叛亲离，不亦自绝于人乎？